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人在公門好修行

陳樹菩薩談「歡喜學佛、樂在工作」

今天我很感恩有這個機會能夠跟各位分享我的學佛心得,但是心裡覺得很惶恐,因為在座各位修行都這麼好,我原來以為只要講五分鐘,結果好像是要講五十分鐘,不過既然來了,我就不客氣。雖然自己學佛學得不好,不過,師父往往這樣教導我們,不管學佛學得怎麼樣,只要觀念沒有偏差,如法說、如法做,那麼有機會就要把好的佛法觀念傳播給大眾來分享。

我是在八十三年間皈依聖嚴師父,聖嚴師父也是我的第一位皈依師父。我覺得個人的福報比較不夠,平常除了多聽師父的錄音帶、多看師父的書之外,也會從報紙及電視上聆聽師父的教誨。過去我曾經有兩次機會參加禪三,但因緣一直不是很殊勝,第一次因為發生九二一大地震,我希望能為社會各界的捐獻做更好的規畫而未參加,第二次則因為臨時奉派出國,又沒去成。後來我就不敢再報第三次禪三了。

不過,不久前,聖嚴師父要將方丈棒子交給果東法師,證交所總經理許仁壽問我是否可以參加,我就說無論如何一定要排除萬難去參加。最近證交所要帶記者去金山一日遊,我就問為甚麼不去法鼓山,於是證交所便決定要在近期帶記者們去金山法鼓山參訪。我覺得自己的福報不夠,因此,要努力來結善緣。

今天我要講的題目是「歡喜學佛、樂在工作」。聖嚴師父曾說:「慈悲沒有敵人,智慧不起煩惱」,因為「慈悲沒有敵人」所以你就會很歡喜;因為「智慧不起煩惱」所以你就會很快樂。如果大家都能夠用慈悲心對待一切人,用智慧處理一切事,那麼就會很歡喜、很快樂,而歡喜和快樂完全是由一念心來決定。因此,歡喜學佛就是要發菩提心,用大智慧來修菩薩行,並從工作中來擴大點線面。由於人有三分之二的時間是在工作,如果不快樂,那麼人生就是黑暗的。

首先要來談「歡喜學佛」。學佛,有些人會說學佛是在唱高調,因為好好的做人就好了,幹嘛還要學佛。對非佛教徒而言,佛是供在桌上的木雕、陶瓷及金屬雕的佛,但是學佛的人則認為佛是慈悲智慧圓滿的聖者,祂是「靜則一念不生,動者萬善圓彰」。因此,我們一定要跟三寶學,所謂「取法乎上,可得其中,取法乎中,得其下也。」即是要我們向慈悲智慧圓滿的佛學習。 人的生命很短暫,是不實在的、是幻化的、是畢竟空的,生命的流轉是不帶感情的,這是自然法則,因此,人如沒有好好學,就會淪落。人的身體雖然是假合的,但是如何借假修真就很重要,四十二章經說「人生難得、佛法難聞、正信難生、六根難具」。但是人經常會對於已經擁有的不珍惜,得人生卻沒有珍惜人生,因此,才會痛苦、才會煩惱。

我在行政院服務的時候,有一次發現幾位女同事正在從二樓往下看樓下的水池,我就走過去問她們在看甚麼,她們說:「水池中的鯉魚好漂亮、好自在哦!」我就問她們說:「妳們願意跟牠們換嗎?」她們說你怎麼這麼講,我就說,池中的鯉魚雖然很漂亮、很自在,但卻只能在那麼小的空間裡游來游去,沒有看到花花綠綠世界的權利,而且冬天在那裡、夏天也在那裡,你給牠吃甚麼,牠就只能吃甚麼!她們就說你幹嘛講得這麼悲哀啊!我說牠們不像我們人每天可以吃不同的東西、換不同的衣服、聽不同的聲音。 因此,我說我們能夠當人是很有福報,只是這種福報還是有漏的福報,因為我們人如果不好好修,將來恐怕連當池中那些鯉魚的福氣都沒有。她們就問是真的還是假的,我說金剛經上說:「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」,因此,妳們要把它當真的,要相信佛說的每句話。真的「人生難得,佛法難聞」,佛法真的很好,大家一定要學。

記得有一次在新店一個操場跑步,我問一起跑步的一位學佛朋友,甚麼是「修行」,他說「修行」就是念佛、誦經、禮懺,我說這些我都知道,我問的是修行的意義是甚麼,他解釋了半天,還是講不出來。我說修行就是要修正自己的心性、行為,因為思惟決定行為,行為決定命運,要改變命運就要改正行為,要改正行為就要修正我們的心,而學佛就是要改變我們的心,修正我們的行為。這時候有一位基督徒就跑過來?,你們佛教徒講修行,都只是在修你們自己,不像基督徒是要犧牲小我、博愛大眾;我說你們基督徒的確很令人尊敬,也讓社會多了進步的力量。

但是我說佛教徒修行是為了利益眾生,因為每次有大災難發生,像九二一大地震發生時,許多佛教徒都前仆後繼的去幫忙,結果他一聽馬上說「你知道九二一誰捐的最多?」,我說我知道基督教捐最多,不過,我要說的是佛教徒並不是只躲在深山中修行而已。 基督教講犧牲小我、博愛大眾,佛教徒則是講慈悲喜捨,而且是無我、無量、無邊、無界限,因此,無論是對恩人、親人、敵人、仇人或三塗惡道,慈悲都是無量的、無邊的、無盡的。另外,佛教和其他宗教不同,是要我們出三界、了生死,讓生命不再輪迴,但是要出三界就必須我執漏盡,要空,我們就是因為空不了,才會一直在六道輪迴。

現在全球佛教徒不到五億人,回教徒有十五億人,基督徒應該有十至二十億人,佛教徒算是最少的,這似乎表示佛教並沒有被普遍接受。但是我認為佛教就像是博士、碩士一樣,是金字塔的頂端,因而越往上面就越難,但所謂「不怕貨比貨,只怕不識貨」,像你們諸位還能這麼歡喜來學佛,真是有無量的福報。

佛是要度盡眾生,但是我們光是度自己都很艱難,如何去度眾生?我們每天不是碰到人,就是碰到事,聖嚴師父說:要用慈悲對待人、用智慧處理事。平常人與人互動最容易起心動念、忘想執著,因此,人與人接觸,讚嘆你的,你要歡喜,刺激你的,你要冷靜,毀謗陷害你的,你要感恩。佛法告訴我們眾生都有佛性,也就是沒有不能度的眾生,因為有緣才會聚在一起,因此,來還債的,你要高興,來討債的,你也要感恩,因為逆境才能給你進步,才能增長你的智慧。

所謂「諸佛以苦為實」,因此,要正信因緣果報,沒有(三世)因果就沒有佛法。我父親在八十一歲時,有一次我回南部,我跟他說「你要常念佛,要相信因果」他問我真的有因果嗎?我說你可以回憶一下在我們鄉下你所認識的每一戶人家,從最南端一戶到最北端一戶的變化,是不是好的有好的結果,壞的有壞的果報,他想了兩個月之後,跟我說沒有一戶跑得掉因果。因此,我們一定要心存善念,犯了錯要懺悔,要相信因緣果報,要透徹了解緣起性空,因為一執著就有痛苦,人一定要去除我執才能向上提升。

由於人生難得,因此,我們必須時時歡喜、處處歡喜,碰到各種人都能歡喜。菩薩有十地,第一地就是歡喜地,因此,只要我們每天每分每秒都歡喜、慈悲,就已經證得了第一地。我們常說助人為快樂之本,而六度的第一度是布施度,因此,要起慈悲心、歡喜心,歡喜來學佛。

再來說「樂在工作」。有人會說每天工作都忙得要命,怎麼會快樂?我說要把工作當作是在行菩薩行,所謂人在公門好修行,公門是指能服務公眾的場所,是最好的修行地方,有助於利益眾生,學佛就是要發菩提心、行菩薩行。在農禪寺前面照壁上有寫著「應無所住而生其心」,其中「應無所住」是指心中無罣礙,已經契入空性而生清淨心;「生其心」則是發菩提心。

禪宗六祖在傳衣缽時,神秀禪師曾說「身是菩提樹、心如明鏡台、時時勤拂拭、勿使惹塵埃」,六祖則說「菩提本無樹、明鏡亦非台、本來無一物、何處惹塵埃」這兩個人的境界到底誰高誰低,我想應該是沒高沒低。至於六祖當時是否已經開悟,我不敢說,不過,我曾經聽佛教大德說六祖當時依然還未開悟,因為五祖弘忍晚上還會為六祖講金剛經,當六祖聽到「應無所住而生其心」這句話時才頓悟。

如果我們都能以利益自己、利益眾生的態度來工作,那麼社會就會越來越好。就以證交所來說,是以服務為導向,因此,就要有服務的熱誠,而工作有一些是初級的、有一些是高級技術的、有一些是生產製造的、有一些是服務的,而不管是專業的、管理的、領導的工作,只要能把佛法放進去,心情就會開朗。

有人會問我「陳樹你在哪裡學佛?」哪裡是道場?有人說西方極樂世界一天勝過人生百年,然而人一天如果有八萬四千個念頭,那麼起心動念如果都有佛,一天與佛就接近八萬四千次,這比一個月去道場拜佛一次,出來還罵人更有意義。因此,希望大家能時時都當道場、處處都當道場,讓每一念心都是道場。所謂一念心清淨,就是道場,因為那一念慈悲心就能夠開啟智慧,能夠利益大眾,如果沒有妄想執著就會有無量的智慧,如果能利益眾生就會有無量的福報。

以千萬不要投機取巧、偷斤減兩,以為神不知鬼不覺,想要從中得到好處,如果是這樣就不是佛教徒,因為佛教徒是付出、犧牲、奉獻,如果不是這樣就得不到福報。還有如果遭遇到身體上的、事業上的不順,學佛的弟子千萬不要怨天尤人,因為一切都沒有意外,一切都在意內。除非你不相信因緣果報,沒有無緣無故,都是有緣有故,只因為我們有無明,才不知道自己做錯。這就是為甚麼地藏經說菩薩、羅漢的遺習未除,凡夫眾生起心動念無不是業。因為粗的、細的你看到了,但是細微之處你沒看到,所謂聚砂成塔就是這個意思。

然而別人的不幸,你不要倖災樂禍,對別人要慈悲,對自己一定要懺悔,做錯了,要馬上反省、改正過來,這樣才能走最安全順利圓滿的路。為甚麼要禮懺?因為多觀照自己的過錯,成佛就比較近,如果都看別人的過錯,離佛會愈來愈遠。因此,要多觀照自己的過錯,不要談論別人的是非。

工作沒有完全圓滿、完全精緻的,也就是沒有最好只有更好,因為人非聖賢、必須不斷觀照、更精緻的開創。人常在順境中不太有意願學佛,在逆境中比較有可能學佛,不過,人在順境中一定要學佛,因為四十二章經說「貧窮布施難、豪貴學道難」,在座各位不是「豪」就是「貴」,能夠來學佛是有無量的福報。有佛法就有辦法,大家一定要相信,希望大家珍惜因緣,在工作上更精緻,因為心可以包容太虛,智慧是無邊無盡的,而人生相對於宇宙所擁有的智慧則有如滄海之一粟。

彼得杜拉克曾說過世界中唯一不變的是「變」,這句話很有名,但是佛陀早在二千五百年前就在〈八大人覺經〉中就說過「世間無常」。因此,人在落難時不要恢心、喪志,只要一心一意努力,終有一天能從谷底回升,而站在高位時也不要志得意滿、驕傲,因為這是失敗的開始。工作本身也是無常,例如產品如不好好做、服務不好好做,你當然會失敗。

這是自然運轉的法則,因此,要在因上修不要在果上求,必須在心內求道,不要在心外求道,例如在佛面前求地位、求財富、求功德,都是不切實際的,因為金剛經上說「若以色求我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來」。所以學佛的人在專業的工作上要精緻深入,在管理的工作上要圓滿,在領導的工作上要突破創新。

在管理學的理論中有所謂的體制及體恤,其中體制是智慧,體恤是慈悲。佛法是不講絕對的,在聖嚴師父的錄音帶中曾經提過,有一次一位回教徒和一位基督徒在辯論,回教徒說〈可蘭經〉是真理,基督徒說〈聖經〉是真理,他們請師父評評理,師父卻很有智慧的回答說,你們兩部經都是真理,於是這兩人就說,那請問〈佛經〉呢?師父半開玩笑地說,我們佛教是不講理,因為佛教不講絕對的真理,而是講相對的真理,畢竟一切都是因緣和合而成,就像方程式裡放了一個變數之後,結果就會不一樣。

「變」是無數、無量、無邊的,方法不是最好的,才不會執著,產品好還有更好,就像千手千眼觀世音菩薩,有一千隻手、一千隻眼一樣,每個人都有成千上萬個方法,就看你如何善用你的智慧。如果凡事堅持只能這樣做,就表示你的心胸不夠開闊、智慧不夠高。
工作方法的選擇是一種智慧,你有選擇權,你不是只有被迫選擇生氣的權利,你也可以選擇感恩、自在、慈悲,你可以選擇做「主」,而不要做「奴」。如果他罵你一下,你就揍他一下,這就是在做奴,就是凡夫眾生。

因此,如果把工作當做是在利益眾生,那麼眾生快樂我們就會快樂,這才是最經得起時間考驗、真正的快樂。如果看到別人痛苦你卻很快樂,這是短暫的快樂,最後可能會賠上好幾倍的痛苦。所以我們要樂在工作,就應該開啟慈悲、智慧心,用創新的方法來處理事,那麼就是每天都在修行、都在進步。所謂人成、事圓滿即佛成。

我很讚嘆果契法師有這麼好的因緣可以出家,其實你們諸位的心也可以出家。出家可以分為身出家、心也出家;身出家、心沒有出家;身沒有出家、心出家;以及身沒有出家、心也沒有出家。我想你們可以選擇身不出家、心出家,並且歡喜學佛、樂在工作。(鄭功賢整理)